para construir la razón pública, debido a que la esfera de lo público es lo político, porque lo político es el ámbito de legitimación de la ley y, sobre todo, porque es el espacio de escenificación del llamado “deber de civilidad”.
                Dada, pues, la situación de descrédito en que se traduce hoy la percepción generalizada que la ciudadanía tiene de la política, podemos intentar hacer frente a tal descrédito revitalizando la política. Y para ello voy a plantear dos frentes de trabajo:
                1.- Tomar en consideración el concepto de lo político, para que éste sustituya en la medida de lo posible al denostado y excesivamente generalizado de política.
                2.- Ofrecer cauces de participación pública para construir la ciudad, que es el objetivo primordial de lo político.

1) Hemos de entender por “lo político” la actuación política; pero no sólo de los políticos, en tanto que profesionales, sino de toda la ciudadanía, es decir, del pueblo. Renunciar a lo político resulta imposible además de ser improcedente. Es imposible porque, como pensaban los “griegos” (Platón y Aristóteles a la cabeza), el hombre es un animal político(21), es decir, se ve urgido naturalmente a organizar socialmente su existencia, ya que necesita de otros para vivir: ni su vida técnica, ni su existencia simbólica, pueden constituirse al margen de la cooperación. Precisamente una sociedad es, como dice Rawls, una “empresa cooperativa encaminada al beneficio mutuo”(22). Por otro lado, intentar renunciar a lo político no sólo es imposible sino que resulta improcedente porque todo quehacer político nace de las entrañas del inconformismo; ni quiere, ni puede quedarse inactivo ante la realidad. Considera que su tarea esencial es la de transformar esa realidad, ya sea por la vía del conservadurismo, del “progresismo”, o de la revolución.

                    Así, renunciar a lo político supondría, por un lado, renunciar a nuestra constitución como humanos –recuérdese: somos animales políticos- y, por otro lado, supondría renunciar a nuestra tarea de intentar progresar(23) o, si se prefiere, intentar perseverar en nuestro ser.
                  2) Una vez argumentada la necesidad de lo político, podemos pasar a evidenciar la tarea esencial en la que se vuelca lo político: organizar la ciudad y regular el debate sobre la organización de la ciudad. Pero, qué significa ciudad. Para empezar, he de aclarar una obviedad: el significado de “ciudad” que aquí empleo no es el de espacio urbano opuesto a espacio rural (pueblo, villa, etc.). Ciudad es el espacio común donde dialogar, deliberar, consensuar y argumentar. Por eso, la política –que está dedicada a construir la ciudad- es en gran medida diálogo, deliberación, consenso, persuasión mediante la argumentación, en definitiva, construcción de lo común. Esta es la razón por la que es posible presentar la política como construcción de lo público, en tanto que lugar del ciudadano.
                  Pero la ciudad no sólo es necesaria sino que precisa ser construida a cada paso. Ahora bien, cómo construirla: revitalizando la democracia. Democracia es un sistema de gobierno en el que el pueblo es quien ejerce la soberanía, de forma directa o por medio de representante; así pues, la democracia es el sistema de gobierno en el que la soberanía emana del pueblo. Pero decir esto, aun siendo imprescindible, resulta insuficiente, además de ya muy sabido. De ahí que sea mejor añadir algo sobre el concepto de democracia que esté relacionado no sólo con el sujeto democrático sino, sobre todo, con su estructura procedimental, porque la democracia se define mejor por lo que “hace” (o “cómo hace”) que por lo que “es”. Diremos, por tanto, que democracia es un proyecto filosófico de liberación donde la libertad de uno se potencia con la libertad de todos. La Democracia, por tanto, hace posible el perfeccionamiento de la virtud de la multitud(24) sin por ello menoscabar la actualización de la potencia de la libertad de cada uno.
                  Pero hoy la democracia está en peligro: su procedimiento inexcusable, la “deliberación simétrica”(25) se ha extendido a todos los márgenes de la vida social, abusando de su uso hasta convertirlo en mera vara de medir que hace de cualquier opinión un enunciado enteramente válido y respetable, con independencia del contexto en que se exprese y la finalidad a la que sirva.
                  Esta descontextualización y vulgarización de la democracia están acabando con ella y, consiguientemente, con la mejor fórmula para construir la ciudad. Si la democracia es el orden que exige pensar y no como el que tolera o promueve el mero opinar, es decir aquel sistema en que la potencia de pensar aumenta la potencia de obrar, entonces la democracia como quehacer ético-político se halla en profunda crisis: lo que podemos denominar “democracia de opinión” es una parodia de la democracia directa, en la que las opiniones erigidas en expresión de la voluntad popular condicionan las instituciones y los agentes de la política. La democracia de opinión, más que ensanchar la vida política, la sustituye: el gobierno de la opinión pública es lo otro de la política entendida como deliberación racional y elección informada de agentes libres. Tiene razón el Profesor Bermudo cuando sostiene que “el problema filosófico de la democracia de opinión es que –a diferencia del fascismo, el bonapartismo o las dictaduras- no se presenta como lo otro de la democracia, sino como lo mismo; más aún, como la forma verdadera y original de lo mismo”.
                   Llegados a este punto –delimitado el campo de actuación de lo político y expresado críticamente el modo de existencia de la democracia en la actualidad, “democracia de opinión”- resta todavía ensayar un modo concreto de actuación política capaz de revitalizar la democracia. Esa forma de revitalización de la democracia es, en mi opinión, el republicanismo, porque el republicanismo hace ciudadanos, ofrece a la libertad una impregnación pública. Y esto por tres razones:
                  a) en palabras de Kant: “República” significa la conjugación armónica de libertad, poder y ley, porque la ley y la libertad sin poder no sirven de nada, porque la ley y el poder sin libertad son despóticos y, finalmente, porque el poder sin ley ni libertad es la barbarie.
                   b) (al modo de Aristóteles): La República es la posibilidad de un “gobierno mixto” encauzado hacia la consecución del bien común y de la vida feliz del ciudadano. Gobierno mixto quiere decir superar los peligros que para la libertad y la justicia representan las formas puras de gobierno (aristocracia, monarquía y democracia, según Aristóteles). Así, el republicanismo aristotélico era manifestación política y social de la superación del gobierno en manos de una sola clase, ya fuera ésta la de los ricos (oligarquía) o la de los pobres (democracia). En esta misma línea se expresaría Maquiavelo, quien tachaba de “pestíferas” a las formas puras de gobierno.
                  c) “República” significa manifestar la necesidad de educación y los principios de autarquía (independencia del individuo) y armonía (igualdad ante la ley, justicia social) como requisitos fundamentales para la constitución de una auténtica ciudadanía. No hay ciudadano sin virtud y, por ende, sin educación; no hay ciudadano sin independencia y, finalmente, no hay ciudadano sin armonía social. Pero no es posible armonía social sin libertad, la cual es condición del ser humano por la que afirma su existencia.

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* Doctor en Filosofía y Profesor en el I.E.S. María de Molina de Zamora.
 

(20) RAWLS, John: El liberalismo político (trad. Cas. Ed. Crítica, 2003).
 

(21) No hace falta viajar hasta los clásicos para defender la tesis del hombre como animal político o social.
La filosofía social contemporánea también ha hecho suyo este concepto; valga como ejemplo Salvador
Giner, quien afirma: “Los hombres viven en sociedad no porque sean hombres, sino porque son
animales. La aparición del modo social de vida ha sido un estadio dentro de la evolución biológica
previo al surgimiento del ser humano. Lo único que podemos decir del hombre es que ha llevado ese
modo de vida a un grado más alto que el de la más complicada especia animal no humana” (Salvador
Giner: Sociología. Península, 1996).